Maio 68 faz cinquenta anos. A 13 de Maio a França assistiu à maior greve geral de sempre, que paralisou o país. Uma greve só comparável à greve de 1936 e à que antecedeu a Comuna de Paris. A maior greve geral que alguma vez aconteceu na Europa ou em qualquer parte do mundo.
Era o culminar de lutas operárias que se tinham intensificado desde os princípios dos anos 60, com lutas enquadradas, algumas desenquadradas, pelas estruturas sindicais, e das lutas estudantis desse ano.
Estudantes e operários confluíram nesse dia numa batalha contra o poder gaulista, corporizado por um general reacionário que até aí tinha a maior oposição em Miterrand, um político oportunista.
Maio 68 destrói o jogo de xadrez em que esses dois flibusteiros se enfrentavam. Destrói o jogo mas não destrói o tabuleiro. O jogo irá continuar com outros gambitos e, como os lances imediatos e os seguintes a curto e médio prazo mostraram, são eles que acabam por sair triunfantes.
Triunfo no quadro político e comunicacional que também é verificável nos percursos dos principais intervenientes no Maio 68. Uma das ilustrações da imagem desse triunfo, é ler na
M Magazine du Monde (revista do
Le Monde de 6 de Janeiro) que Daniel Cohn-Bendit e Romain Goupil estão a fazer um filme para a televisão comemorativo dos 50 anos de Maio 68.
Dois
soixante-huitards, dois destacados lideres estudantis, um anarquista o outro trotskista. Cohn-Bendit, que mediaticamente se tornou na cara de Maio 68, a partir da década de 70 aproximou-se dos Verdes alemães, foi eleito em 1994 deputado europeu e co-presidente do grupo parlamentar Verde no Parlamento Europeu, que abandonou em 2014 com um discurso inflamado a favor do federalismo.
Romain Goupil é um cineasta que rapidamente evoluiu para posições da direita. Ambos foram apoiantes de Macron, esse meteorito fabricado pelos
media, um reacionário que se apresentou ao eleitorado acima dos partidos tradicionais afirmando o propósito de reformar a política, uma linguagem recorrente de direita que muito seduz os chamados independentes e também muito tem seduzido algumas esquerdas.
É um percurso de distanciação a quaisquer resquícios revolucionários que já tinha sido trilhado por outros distintos dirigentes estudantis como Alain Glucksman, Bernard Henry-Levy, Guy Lardeau, Christian Jambert, Jean Paul Dulié, que formaram a corrente dos Novos Filósofos que desenvolveram e desenvolvem as teorias mais conservadoras, nos antípodas do que defendiam em Maio 68.
São convictamente atlantistas, violentamente críticos da “abominação do colonialismo do homem branco”, defensores do capitalismo em todas as suas formas, atacam o multiculturalismo que consideram ser “o racismo dos antirracistas”.
Raros são os que, como Alain Krivine e Alain Cyroulnik, continuaram fiéis aos ideais trotskistas que perfilharam na juventude. É o que significativamente sobra da poeira de estrelas do Maio 68. Não é um acaso comemorar-se Maio 68 com saudosismos serôdios e manipulações da história, nem é um acaso a involução dos seus líderes se atentarmos nas teorias da Internacional Situacionista (IS), a sua base teórica e ideológica, onde pontificavam Guy Debord
[1].
No primeiro número da revista da IS (Junho 1958) apregoam ser preciso mudar o mundo. Já a razão era “para não se entediar (…) o tédio é uma realidade vulgar dos jovens enraivecidos e pouco informados e essa rebelião de adolescentes, instalados confortavelmente na vida, não tem perspectivas e está bem distante de ser uma causa. Os situacionistas fazem o julgamento dos tempos livres e sentenciam-nos” considerando que “a política constitui uma alienação comparável à da arte”.
A IS move-se num mar encapelado de contradições que acabam por contaminar Maio 68. Afirmam que “a IS não quer ter nada em comum com o poder hierarquizado, sob que forma for. A IS não é portanto nem um movimento político, nem uma sociologia de mistificação política” para logo a seguir se designarem como contribuintes ativos para um novo movimento proletário de emancipação “centrado na espontaneidade das massas” com o fim “de superar os fracassos da política especializada” (...) “com novas formas de ação contra a política e a arte”.
Dizem querer alterar radicalmente “o terreno tradicional da superação da filosofia, da realização da arte e da abolição da política”. São herdeiros de Proudhon, “todas as revoluções se cumpriram pela espontaneidade do povo”. Uma crença na espontaneidade das massas que, sobretudo depois das experiências da Comuna de Paris, mesmo Kropotkin elogiando “esse admirável espírito de organização espontânea que o povo possui em tão alto grau” considera não ser por si só suficiente para fazer eficazmente uma revolução.
Uma confiança desmentida pelas várias experiências históricas a que Lenin recorre para em
Que fazer?[2] combater as ilusões originadas por essa convicção sem deixar de considerar a importância das ações espontâneas.
Interessante são as recorrentes referências da IS à arte, colocada em paralelo e no mesmo plano da política. Interessante mas não inesperado. A IS deriva da Internacional Letrista (IL), fundada em 1952 por um grupo de jovens artistas de vanguarda, onde já se encontra Guy Debord, que em 1957 se refunda na IS, onde se associam à IL o Movimento para uma Bauhaus Imaginista, o grupo Cobra e a London Psychogeographical Association.
Nas fundações desse edifício teórico estão, entre outras, as ideias de Isidore Isou:
A evolução social não é o instinto de sobreviver mas a vontade de criar (...) a criação é a mais alta forma de atividade humana e a arte a forma mais alta de criação, e a poesia a mais alta forma de arte.
E, sobretudo, as de Chtcheglov que em Formulário para um novo urbanismo declara:
Estamos entediados na cidade, não há mais o Templo do Sol. Entre as pernas das mulheres que passavam, os dadaístas imaginaram uma chave de macaco e os surrealistas uma taça de cristal. Está tudo perdido. Sabemos como ler todas as promessas nos rostos – o último estágio da morfologia. A poesia dos outdoors durou vinte anos. Nós estamos entediados na cidade, nós realmente temos que nos esforçar para ainda descobrir mistérios sob os empedrados, o mais recente estado de humor e poesia.
É o urbanismo utópico de Chtcheglov que projeta uma “capital intelectual do mundo”, uma espécie de Las Vegas fourierista enxertada numa Disneylândia surrealista, onde a razão de viver se descobria vagueando pelos seus bairros e jardins, os “diversos sentimentos catalogáveis que se encontram nos acasos da vida corrente” e em que a principal atividade dos seus habitantes seria “a permanente deriva”.
De modo oblíquo, o urbanismo utópico de Chtcheglov, pela mão dos situacionistas, irrompe em Maio 68. “Debaixo dos empedrados a praia”, “A nossa esperança só pode vir dos desesperados”; “Decreto o estado de felicidade permanente”; “Vivam sem tempos mortos”, “A vida está alhures” palavras de ordem que poderiam ter sido escritas por Chtcheglov por desejar resgatar a vida com a poesia tinha que estar na rua, como cantará Leo Ferré a celebrar Maio 68.
Essas ideias já tinham sido antecipadas por Walter Mehring um dadaísta que, em Berlim 1919, proclama em ??? O que é dadayama???
dadayma faz / ferver o sangue / e a alma do povo / na panela onde se fundem / --um pouco de corrida— um pouco / de assembleia nacional-- / um pouco de Frente Vermelha / metade prateada / metade aço / mais a mais-valia /------= a vida quotidiana.
São as minas Dada espalhadas nos campos da política e da arte que irão rebentar na IL, um grupo de jovens artistas e intelectuais que durante meia dúzia de anos se juntaram procurando nos seus divertimentos encontrar um modo de mudar o mundo.
Se na época passaram quase incógnitos, tornaram-se conhecidos quando fecharam a IL para fundar com outros a Internacional Situacionista[3].
Serão os Lost Prophets de John Berger[4],
o programa (ou antiprograma) dos situacionistas será provavelmente reconhecido como uma das formulações puramente políticas mais lúcidas destes últimos decênios da história, refletindo de forma extrema a força do seu desespero e das suas privilegiadas fraquezas.
O tédio é para os situacionistas a patologia social. A alienação e a ideologia, a hierarquia e a burocracia são, para eles, a estrutura do mundo. Consideram que todas as ideologias são uma alienação por isso definem posições, não uma ideologia.
Uma negação que acaba por ser uma afirmação, à semelhança da ideologia burguesa que se recusa com contumácia a assumir enquanto ideologia. Fazem essas denúncias, proclamando provocatoriamente que “não há situacionismo”, enquanto se apresentam como revolucionários unicamente interessados nas liberdades.
Liberdades que significam o direito de fazer tudo e mais alguma coisa com as consequências que isso implica, num turbilhão que desconhece fronteiras. São princípios devedores do dadaísmo com as suas extravagâncias, cruezas e barbarismos que tornam impossível a meditação contemplativa.
À meditação que se tornou, no processo de degeneração da burguesia, uma escola de comportamento associal, contrapõe-se a distração como uma forma especial de comportamento social. De fato as manifestações dadaístas asseguravam uma extrema distração na medida em que faziam da obra de arte o centro de um escândalo. Ela tinha de satisfazer sobretudo uma exigência muito concreta: causar indignação pública (Walter Benjamin)[5].
Esquecem ou não sabem reconhecer os dadaístas que a burguesia entediada com o seu próprio tédio já não se deixa assombrar nem escandalizar, tudo recupera para nada se criar e transformar.
Os antecedentes históricos dos ativistas da IS encontram-se na Alemanha que no rescaldo da I Guerra Mundial, na Primavera e no Verão de 1918, está em profunda crise. Os movimentos populares forçam a abdicação do imperador Guilherme, todas as esperanças são possíveis antes de serem defraudadas pelo governo do social-democrata de Friedrich Ebert que recuou em todos os campos políticos, sociais e econômicos; de o levantamento espartaquista que lhes queria dar continuidade ser liquidado; de Karl Lieknecht e Rosa Luxemburgo serem assassinados.
No Clube Dada de Berlim, Grozs, Walter Mehring, Johannes Baader, John Heartfield, Raoul Hausmann saúdam entusiasticamente os tumultos, “o mundo dadaísta pode ser instantaneamente realizado”. Cantam canções e recitam poemas incompreensíveis, aclamam sobre esse barulho de fundo o espontaneísmo das massas que, segundo eles, dissolve as ideologias de esquerda e de direita.
Nesse clube renovam-se as consignas do Cabaret Voltaire de Zurique, fundado por Hugo Ball e Emmy Hennings, em que participam Marcel Janco, Richard Huelsenbeck, Tristan Tzara, Sofia Taueber-Arp e Jean Arp, fundadores de Dada, um movimento artístico anárquico, com objetivos artísticos e políticos cujos ecos, flutuando com os ventos da história, continuam a fazer-se ouvir nos nossos tempos, ainda recentemente foram a adubo do movimento punk.
“A história repete-se, a primeira vez como tragédia e a segunda como farsa” escreveu Karl Marx no 18 de brumário de Louis Bonaparte[6]. “A história não se repete, mas por vezes pode rimar”, dirá Mark Twain que acreditava que nenhuma ocorrência histórica era solitária, mas uma eterna repetição de algo que já aconteceu noutro contexto, com outra forma, espoletada por outras razões.
Pensa Mark Twain e os situacionistas também o pensam pelo que, mudando o enfoque dos dadaístas mas usando a mesma lente, entendem que podem e devem fazer uma transformação espetacular de todas as coisas e também do seu contrário, usando “a coerência reversível do mundo moderno”.
O impulso revolucionário é desviado para o território do espetáculo, a vida social como simbolismo. Os mitos dadaístas e anarquistas na política e na arte aterram, com a Internacional Situacionista, em Paris, no Maio 68.
As suas teorias, que tinham bastante curso nos meios universitários alemães e franceses, expandem-se ainda mais aceleradamente quando um grupo de estudantes da Universidade de Estrasburgo faz uma edição de milhares de exemplares do panfleto da IS “A miséria do meio estudantil”, que terá profunda influência nas correntes de esquerda, sobretudo nas anarquistas e trotskistas, em que os comunistas, rotulados de tradicionais e burocratas, eram tão atacados como sempre o foram pelas direitas.
Maio 68 é a não-revolução que marca o fim de uma época, inicia uma outra em que a ideia de revolução se fragmenta em lutas importantes para mudanças na evolução das sociedades, mas que deixam intocadas as suas fundações.
Maio 68 é o momento nuclear desse processo. Uma revolução sem programa político, uma revolução sem revolucionários que faz um sobre investimento no existencial.
Faz isso enquanto abre o caminho para processos ousados que introduzem novas formas de luta na longa luta das mulheres, na nova luta pelos direitos dos homossexuais e, de forma embrionária, nas lutas ecológicas. Abrirá o caminho para novas frentes, a interrupção voluntária da gravidez, o casamento entre pessoas do mesmo sexo, etc.
Faz isso mas também um desinvestimento em identidades instituídas o que produz uma paisagem aleatória em que se interroga o significado do que é político. As frentes de luta abertas por Maio 68, que se assumem como fraturantes, mesmo quando centrais de uma alteração de atitude social, não são mudança social, nem estão realmente empenhadas em transformações sociais radicais.
Quando proclamavam que iam mudar a sociedade logo se desmentiam com um desinteresse quase enfastiado pelas estruturas econômicas e do Estado, embrulhado numa gritaria altissonante que mal lhe arranhava a pele. O cenário conhecido é o de um afinado processo de despolitização e de desmobilização na batalha por uma real mudança social que amortecem e tendem a anular.
Maio 68, recusando participar na construção dos alicerces em que se fundam as revoluções, é a fascinante festa bem expressa nas imaginativas palavras de ordem que excitam a criatividade e ocultam com fina casca colorida e luminescente o enorme vazio que o corroía por dentro.
“Eu tinha alguma coisa a dizer, mas não sei mais o quê”, é provavelmente a chave da “Imaginação ao poder”. São palavras de ordem para todos os gostos, abrangem todas as áreas “Debaixo dos empedrados, a praia”; “É proibido proibir”; “Abaixo o realismo socialista. Viva o surrealismo”; “Amem-se uns aos outros”; “A anarquia sou eu”; “A arte está morta, libertemos a nossa vida”; “Corram camaradas, o velho mundo está atrás de vocês”; “A cultura é a inversão da vida”; “Dez horas de prazer já”; “A economia está ferida, pois que morra!”; “Trabalhador: você tem 25 anos, mas seu sindicato é de outro século”; “Não se chateiem, chateiem os outros”; “A humanidade só será feliz quando o último capitalista for enforcado com as tripas do último esquerdista”; “A liberdade do outro estende a minha ao infinito”; “A arte está morta, não consumamos o seu cadáver”;“O estado é cada um de nós”; “Quanto mais eu faço amor, mais tenho vontade de fazer a revolução. Quanto mais faço a revolução, mais tenho vontade de fazer amor”; “Os sindicatos são uns bordéis”; “Não nos prendamos ao espetáculo da contestação, passemos à contestação do espetáculo”; “Autogestão da vida quotidiana”; “A felicidade é uma ideia nova»; “Teremos um bom mestre desde que cada um seja o seu”; “A revolução tem deixar de ser, para existir”; “Tudo é Dadá”.
São mais versos de um Cadavre exquis surrealista do que palavras de ordem de um programa político. Como o programa político não existia ficam essas palavras, a sua carga poética, o seu vazio revolucionário em negação de outra frase recuperada de Saint-Just pintada nas paredes da Sorbonne: “Uma revolução que não vai até ao fim cava o seu túmulo”.
Não havendo programa, por esta pequena seleção se vê como há uma ideia subjacente de desenquadramento político. A tônica centra-se no espetacular e na personalização em que
os confrontos duros entre o verdadeiro e o falso, do belo e do feio, do real e da ilusão, do sentido e do não sentido, esbatem-se, os antagonismos tornam-se flutuantes (Giles Lipovetsky)[7].
Nesse caldo de cultura, em que o hedonismo e a indiferença triunfam, narciso caminha para a era do vazio. Era do vazio em que se vive “a tensão lucidamente autodestrutiva da desesperada vitalidade”, como dirá um dos seus epígonos, aduzindo “que a atual lógica de uma possível resistência abandona as ideias modernas de racionalidade global da vida social e pessoal para a desintegrar numa unidade de mini-racionalidades ao serviço de uma inabarcável e incontrolável irracionalidade, reinventando-as de modo a que elas deixem de ser partes do todo e passem a ser totalidades em múltiplas partes”, o que logicamente encerra a resistência a esta sociedade, em qualquer uma das formas em que se manifeste e como se manifeste, num casulo onde se debate e agoniza condenada à danação do fracasso.
Essa “reinvenção de mini-racionalidades” acaba por ser um exercício de pacificação do estado de sítio “da global inabarcável e incontrolável irracionalidade”, ritualizando uma suposta resistência em artifícios de sobrevivência em que o único objetivo é ser absolutamente o que se é, mesmo quando não se é nada se a esse nada se consegue colar um código de barras que passe nas caixas registradoras dos supermercados da política, da economia, das artes.
É um corte epistemológico, o dobrar a esquina da história em que
a dissolução da história, nos vários sentidos que se podem atribuir a essa expressão, é, de resto, provavelmente, a característica que distingue do modo mais claro a história contemporânea da história moderna (Gianni Vattimo)[8].
É o caldo da cultura do simulacro e da simulação, uma imagem feita de muitas imagens. Um poderoso holograma que se assume como nova realidade em que a vida é controlada por uma estetização descontrolada.
Tudo se estetiza a si mesmo a política se estetiza em espetáculo, o sexo em publicidade e pornografia, e toda a gama de atividades se transforma em algo chamado “cultura”, o que é completamente diferente de arte; esta “cultura” invade todos os campos através da publicidade e da semiologização dos médios” (Jean Braudillard)[9].
A contaminação é viral. Perdem-se e deixam de haver pontos de referência. Em todos os campos desaparecem os parâmetros para se fazerem juízos de valor. Os juízos políticos, éticos, estéticos forjam-se no excesso até se banalizarem sem redenção.
Os situacionistas e a Internacional Situacionista, que tem em Guy Debord e Raoul Vaneigem[10] os principais pensadores que organizam o seu corpo teórico, irá encontrar em Maio 68 a expressão das suas teorias, preconizando o irresolúvel paradoxo de uma “sociedade revolucionária” incorporar as tendências positivas do desenvolvimento capitalista deixando intocada a exploração desenfreada que o sustenta e sem nunca se definirem os crivos que fazem a avaliação das tendências positivas.
Para eles, a situação revolucionária seria resolvida com a organização autogestionária das forças produtivas sem alterar as relações de produção. Uma situação insólita em que se enredam manipulando um cubo de Rubik à procura de soluções, como se o fundamental não fosse destruir o cubo.
Maio 68 é a revolução sem revolução nem revolucionários. Um tumulto de contradições que tem vida curta. A IS nasce em 1967 extingue-se em 1972, marcada por inúmeras deserções e expulsões. Anselm Jappe, o último teórico e estudioso do Situacionismo, na continuidade de Debord, persiste em defender o legado desse movimento que, na sua opinião, instalou uma conspiração permanente contra o mundo mesmo admitindo que essa conspiração está estandardizada, foi absorvida pelo capitalismo.
Maio 68 é uma situação pós-revolucionária que se dissipou quase tão rapidamente quanto havia surgido, numa sucessão de momentos simbólicos que rapidamente se evaporaram.
Deixou um rastro de sedutoras frases-chave, uma poeira de estrelas por onde hoje se continua a navegar. Sem ser de fato uma revolução e por até esvaziar o sentido de Revolução, teve uma repercussão imensa nos tempos seguintes, apesar do seu funcionamento bipolar.
Por um lado, desvaloriza e secundariza as lutas operárias e procura socavar o trabalho político dos partidos revolucionários, por outro, atira pedras às caras do poder que acabam por promover uma profunda alteração no modo de estar no mundo.
Uma das faces dessa moeda, a mais visível e persistente, foi a festa que ocupou as ruas, os grafitis, as discussões sem fim, as barricadas, as ocupações selvagens, a poética das palavras de ordem.
Um movimento de resistência ao deserto urbano em que se ocultava a sua outra face: a deserção e a indiferença que sobrevoavam e continuam a sobrevoar o mundo contemporâneo. É
a revolução sem finalidade, sem programa, sem vítimas nem traidores, sem enquadramento político. (Giles Lipovetsky).
A política tornou-se espetáculo. Destruíram-se convenções rígidas substituindo-as por outras convenções onde se firmam o feroz individualismo, a estetização da vida, a cultura hedonista.
Maio 68 revelou com grande clareza um mundo tornado demasiado ligeiro, demasiado absurdo. Uma das suas palavras de ordem “Cada vez é nenhuma vez” sintetiza-o de forma transparente. Nada se repete, tudo é meramente casual e por isso inenarrável.
Os situacionistas, o núcleo político mais sólido de Maio 68, teorizaram sobre a sociedade do espetáculo na política e na vida, verificando
a generalização da sedução em que o espetáculo é a ocupação da parte principal do tempo vivido no exterior da produção moderna (Guy Debord).
Seduzir, introduzir o jogo das aparências na realidade, fazer das simulações e dos simulacros o centro da atividade política e social, temas sobre que Braudillard se debruçou extensamente, culminam na aceitação da mistificação e da alienação enquanto normalidades no quadro da vida pós-moderna.
A ideologia dilui-se, os partidos transformam-se em máquinas eleitorais ao serviço dos poderes econômico-financeiros dominantes que lhes dão apoio variável em linha com os benefícios que lhes são concedidos, desertando mesmo da ideia da democracia como território da luta de classes pacífica, preconizada pelos primeiros sociais-democratas.
A luta por mudanças sociais fragmenta-se em lutas por alterações de atitudes sociais, o que acaba por paradoxalmente desgastar a ideia de revolução. Tudo acaba por aparentemente desaguar num mundo de uma sociedade de abundância e consumo, a bête-noir que Maio 68 contesta violentamente nas ruas mas ama secretamente nas suas alcovas subterrâneas pelo que, passado o incêndio e feito o rescaldo, muito mudou para nada mudar.
O Príncipe de Salinas continuava vivo e aspira à eternidade, os seus salões continuam muito frequentados por esgrimistas de floretes embotados. Alcançada a paz pantanosa, mesmo que seja invadida por pontuais sobressaltos, o clube dos ricos continua a prosperar, é cada vez mais restrito e enriquece a velocidades inimagináveis, os pobres são cada vez mais e estão cada vez mais pobres, a proletarização estende-se a todas as áreas da atividade produtiva mesmo que esses novos proletários não se reconheçam como proletários.
Um cenário complexo de luta e de lutas sempre ameaçadas pelos labirintos em que os minotauros se multiplicam e estão atentos para as desengatilhar.
Em Maio 68 tornam-se mais visíveis os fios ideológicos porque se tece o pós-modernismo onde a recusa de narração dos fatos passa a ser assumida como recusa da realidade em si, a desconstrução como a destruição de uma atividade política, artística, literária, filosófica, historiográfica ativas, o ser individual como um ser livre e semelhante aos outros, para se transitar para uma atividade política, artística, literária, filosófica e historiográfica enquanto experiência de negatividades, ausências, obsolescências e o ser individual ficar aprisionado pelo querer ser diferente o que o torna uma figura mais adjetiva que substantiva.
A realidade deixou de ser um sistema operativo onde se atua para a transformar, no limite revolucionar, para se assumir como um território de uma hiper-realidade onde só as errâncias são possíveis sem dia seguinte.
“Maio 68 foi um grande teatro de rua, com a administração em espectral ausência à espera que aquilo passasse”, declara Alain Tanner a propósito do seu filme Jonas terá 25 anos no ano 2000, sobre as pessoas que viveram aqueles dias e que a seguir foram rejeitadas pela história por causa do seu insucesso,
o que importa, mais que os acontecimentos foi esse teatro colocar em cena as esperanças e os desejos ocultados, que continuaram a emergir à superfície.
Revisitar Maio 68 e os seus fantasmas, vestindo-os com roupas mais em dia, é muito útil em momentos de crise, como as que atualmente se vivem, para desarmar a ideia de revolução.
Não é um acaso Guy Debord, o maior teórico da Internacional Situacionista, o teórico da sociedade do espetáculo, ter sido, em 2013, objeto de uma grande exposição na Biblioteca Nacional de Paris, que lhe adquiriu os arquivos, classificando-os como tesouro nacional. Hoje em dia não há, da direita à esquerda, político ou pensador que se preze que não cite Debord por tudo e por nada.
O que não quer dizer que o tenham lido, nem quer dizer que não se deva ler a sua obra com tudo o que nela se aprende, mas quer dizer que Guy Debord, como Maio 68 foram recuperados por esta sociedade que tão tão radicalmente pareciam contestar e que, ironicamente, os integrou no seu circo mediático. Um destino que não lhes causará grandes incômodos nem muito desagrado.
A forma como o poder e as forças que o suportam, estando ou não no seu exercício, olharam para Maio 68 foi clara e cinicamente expressa por André Malraux – um intelectual de esquerda que aceitou ser ministro da Cultura de De Gaulle, que no seu consulado provocou imensa indignação na intelectualidade francesa quando, em 1966, proibiu a representação de La religieuse de Diderot.
Protestos mais violentos houve em Fevereiro de 68, quando demite Henri Langlois, um dos mentores da Nouvelle Vague, da presidência da Cinemateca Francesa, alegando problemas de gestão, quando o verdadeiro motivo era Langlois se ter recusado a censurar cenas do filme de Truffaut, Beijos proibidos – numa entrevista ao Der Spiegel em outubro de 1968:
no que respeita aos estudantes divertiu-me o laivo surrealista do movimento. Mas nem por um segundo levei aquilo a sério (…) a imaginação ao poder é, sem dúvida, um gracejo.
Revisitar Maio 68 é também verificar que mais que uma revolução política, que nunca foi, foi uma revolução cultural que provocou grandes mudanças nas atitudes sociais.
Maio 68 mudou o mundo sem o fazer saltar dos eixos, sem o descentrar das suas rotações e translações que se mantiveram íntegras, apesar dos muitos episódios que pouco as aceleraram e muito as desaceleraram até aos tempos de regressão política, econômica e social que hoje se vivem.
Tem um legado que persiste e é importante, que deve ser limpo das ilusões e das boas intenções que plantou, das muitas tergiversações que produziu, dos bochornosos contubérnios em que se envolveu.
Ensinou, como talvez nunca se tenha verificado com tanta clareza em séculos de história, que o capital sabe desarmar e reduzir o impacto das lutas políticas, que as mistifica para tirar proveitos cercando as forças que de facto o ameaçam, que nunca hesita no uso de todas as armas dos seus arsenais, dos das armas aos comunicacionais, não recuando das mais violentas e bárbaras repressões às mais sutis e suaves persuasões, com a despolitização na linha da frente.
Celebre-se Maio 68 com uma palavra de ordem que nunca foi dita nem grafitada, mas foi cantada por
Leo Ferré em Il n’y a plus rien:
A desordem é a ordem sem o poder. Talvez a melhor consigna de Maio 68 e das suas incandescentes cinzas.
= = =
Notas:
[1] G. Debord, A sociedade do espectáculo, Antígona-Editores Refractários,2002; Commentaires sur la societé du spetacle, Gallimard, 1992.
[2] V. Lenin, Que fazer?, Edições Avante!, 2017.
[3] Internacional Situacionista: Antologia, Antígona-Editores Refractários, 1997; “Formulaire pour un urbanisme nouveau”, Ivan Chtcheglov (pseudônimo Gilles Ivan) in International Situacioniste n.º1, Junho 1958.
[4] J. Berger, “Lost Prophets, in Leaving the 20th Century”, editado por Christopher Ray, New Society 6, Março 1975.
[5] W. Benjamin, “A obra de arte na época da sua possibilidade de reprodução técnica” (3.ª versão) in A Modernidade/Assírio&Alvim, 2006.
[6] K. Marx, O 18 de brumário de Louis Bonaparte, Edições Avante! 2018.
[7] G. Lipovetsky, A era do vazio, Edições 70, 1983.
[8] G. Vattimo, O fim da modernidade, Editorial Presença, 1987.
[9] J. Braudillard, Simulacros e simulação, Relógio d’Água, 1991.
[10] R. Vaneigem, Declaração universal dos direitos do ser humano, Antígona-Editores Refractários, 200.
= = =
